España y Japón son dos sociedades en las que el envejecimiento extremo trae como consecuencia una ruptura del relevo generacional y un crecimiento acelerado de la necesidad de recursos paliativos y comunitarios y, por tanto, ambos países se enfrentan al reto de encontrar un modelo compasivo para atender a quien está en el final de su vida

Un equipo de personas de cuatro universidades japonesas ha mantenido en Zaragoza un encuentro con personal de la Cátedra Dignia de Cuidados y Ecosistema Paliativo de la Universidad de Zaragoza para compartir experiencias y metodología de innovación sobre modelos de atención comunitaria o ciudades compasivas.

Las comunidades compasivas son una herramienta para mejorar la calidad de vida de la ciudadanía con necesidades paliativas, en fase avanzada de una enfermedad o al final de la vida y, a medio plazo, para ahorrar recursos al sistema sanitario.

Rogelio Altisent, director del proyecto Ecosistema Paliativo (Ecopal) de esta cátedra, define la comunidad compasiva, en una entrevista con EFE, como una iniciativa que supone la toma de conciencia de que la atención a las personas con enfermedad avanzada y en el final de vida «debe trascender al sistema sanitario», y enfatiza que la pretensión es que «el sufrimiento no pase desapercibido».

Redes de ayuda

Explica que para aliviar el sufrimiento y mejorar la calidad de vida es necesario activar a toda la comunidad y crear redes de ayuda. “Los profesionales sanitarios son esenciales, pero unos cuidados paliativos de calidad necesitan que el paciente y su familia reciban el apoyo de las redes comunitarias: los vecinos, los comercios, las farmacias, los servicios sociales, las residencias de mayores, las asociaciones de voluntarios… Allí donde se cruza la gente se debe promover y generar este espíritu de solidaridad”.

Son comunidades con «un inmenso radar de detección» de personas con necesidades paliativas que facilitan la implementación de medidas y recursos eficaces, tanto sanitarios como espirituales y de acompañamiento.

Insiste en que las comunidades compasivas tienen dos objetivos clave: control de síntomas y acompañamiento. Con el primero se busca regular el dolor, la disnea, la fatiga o las náuseas del paciente y con el segundo, “suplir la soledad”.

“Los dos elementos fundamentales son rodear de humanidad y dar calidad de vida a la vida de la gente”, asevera. Y para ello, el factor humano es esencial.

Un equipo de personas de cuatro universidades japonesas ha mantenido en Zaragoza un encuentro sobre modelos de atención comunitaria o ciudades compasivas.

Añade que Japón está viviendo una revolución demográfica y España va en esa misma dirección. “Si ahora mismo ya está muy tensado el sistema sanitario, esa revolución demográfica puede romper el sistema a la mitad”, afirma.

El índice de envejecimiento en España alcanzó su máximo histórico en 2025: hay 148 personas mayores de 64 años por cada 100 menores de 16. Según estudios realizados en Europa sobre prevalencia de enfermedades crónicas susceptibles de recibir cuidados paliativos, en sociedades con altas tsas de envejecimiento las necesidades paliativas afectan al 1,5 % de la población.

Para hacer frente a esta situación, Altisent apunta que tanto en España como en Japón se están implementando al menos media docena de comunidades compasivas que ya están arraigando en la sociedad.

Isidoro Jurado, patrono de la Fundación Dignia y presidente de la Asociación Málaga Abraza, habla, por ejemplo, del caso de un jubilado que vive solo: si desaparece una semana y nadie sabe de él existen recursos donde poder alertar y posteriormente un equipo evaluador, con previo consentimiento, se encarga de cubrir las necesidades de la persona necesitada.

“Todos tenemos compasión en la mente, pero para explorar la compasión, la gente necesita algún entrenamiento”, añade a EFE Satoko Otta, experta en co-creación y políticas de salud, referente en Japón.

Modelos flexibles

Ambos equipos han llegado a la conclusión de que no hay un modelo específico de comunidad compasiva. Es “flexible en España, es flexible en Japón y es flexible en la relación entre Japón y España”, pero comparten una característica en común: los seres humanos, afirma Altisent.

Shinichi Murota, líder del proyecto tecnológico “Chofu-Digital-Choju”, que destaca por el uso de la tecnología para combatir el aislamiento social en personas mayores, afirma por su parte que existe una regla 95-5. “Los profesionales solo pueden ofrecer el 5 % del cuidado de una persona en paliativos, el resto, el 95 %, tiene que ser ofrecido por los miembros de la familia o los miembros de la comunidad”.

Un equipo de personas de cuatro universidades japonesas ha mantenido en Zaragoza un encuentro sobre modelos de atención comunitaria o ciudades compasivas.

Revistas científicas demuestran, además, que las personas “bien cuidadas” en una comunidad compasiva ingresan menos en los hospitales, visitan menos los servicios de urgencias y tienen menos días de hospitalización. Esto significa un ahorro, pese a que no hay un objetivo economicista en estos proyectos.

El menor número de hospitalizaciones se debe a una “buena atención” de todo el entramado de la red social que aporta la comunidad compasiva. “Hay pacientes que necesitan el hospital, pero en otros casos, hay un exceso de frecuentación del hospital por falta de soporte social y comunitario”, añade Altisent. 

26 febrero 2026 | Fuente: EFE | Tomado de la Selección Temática sobre Medicina de Prensa Latina. Copyright 2026. Agencia Informativa Latinoamericana Prensa Latina S.A. | Noticia

Los hallazgos sugieren que comprenden los límites de la medicina moderna mejor que los pacientes a quienes tratan

Un estudio encontró que los médicos que se enfrentan al final de la vida son menos propensos que el público general a someterse a una cirugía, a ser tratados en una unidad de cuidados intensivos (UCI) o a morir en el hospital.

«Parece confirmar la idea de que los médicos comprenden los límites de la medicina moderna al final de la ida», dijo el autor líder, Joel Weissman. Weissman es subdirector y director científico del Centro de Cirugía y Salud Pública del Hospital Brigham and Women’s, en Boston.

«Cuando se enfrentan a ese tipo de decisión, eligen recibir una atención más pacífica y menos agresiva al final de la vida», añadió Weissman.

Esos hallazgos fueron respaldados por el segundo estudio, que halló que los médicos y las personas con unos niveles educativos más altos son menos propensos a morir en un hospital que las personas de la población general.

«Esto sugiere que tener un buen nivel educativo influye sobre la forma en que experimentamos la muerte», dijo el autor del estudio, el Dr. Saul Blecker, profesor asistente de salud de la población de la Facultad de Medicina de la Universidad de Nueva York.

Pero el Dr. Joseph Rotella, director médico de la Academia Americana de Medicina de Hospicio y Paliativa (American Academy of Hospice and Palliative Medicine), apuntó que ninguno de los dos estudios mostró diferencias extremadamente grandes entre los médicos y las demás personas en el tema de la muerte.

«Aunque hubo diferencias que tuvieron significación estadística, fueron bastante pequeñas. Quiero evitar que lo que en realidad se observó en el estudio se interprete de más», dijo Rotella.

A la mayoría de las personas les gustaría morir en casa en lugar del hospital o un centro de atención, según encuestas anteriores citadas como información de respaldo. A pesar de ello, la mayoría de muertes siguen ocurriendo en un hospital u hogar de ancianos.

En el primer estudio, Weissman y sus colaboradores revisaron datos sobre beneficiarios de Medicare a partir de los 66 años de edad que murieron entre 2004 y 2011 en Massachusetts, Michigan, Utah y Vermont. Los investigadores se enfocaron en esos datos porque ofrecían registros electrónicos de defunción que podían vincularse con datos de Medicare.

Los investigadores evaluaron cinco medidas de la intensidad de la atención al final de la vida en los últimos seis meses de las vidas de las personas. Incluían la cirugía, la atención de hospicio, la admisión a la UCI, la muerte en el hospital y el costo de la atención.

En comparación con la población general, los médicos fueron menos propensos a morir en un hospital (un 28  frente a un 32 % ), a someterse a una cirugía (un 25 frente a un 27  % ) y a ser admitidos a la UCI (un 26 frente a un 28 % ), mostraron los hallazgos.

En el segundo estudio, Blecker y sus colaboradores usaron datos de una encuesta nacional sobre la mortalidad para comparar el lugar del fallecimiento de los médicos con el de otros profesionales de la atención sanitaria, las personas con un nivel educativo más alto y la población general.

Los investigadores encontraron que los médicos tenían ligeramente menos probabilidades de morir en un hospital que la población general (un 38 frente a un 40 % ), pero que eran igual de propensos a morir en un hospital que otros profesionales sanitarios o personas con niveles educativos similares.

Además, los médicos eran el grupo con menos probabilidades de morir en cualquier tipo de centro de atención: el 63 % de los médicos, el 65 % de los demás profesionales sanitarios, el 66 % de las personas con un nivel educativo alto y el 72 % de todos los demás.

Esas cifras muestran la necesidad de que los médicos tengan mejores conversaciones con los pacientes sobre qué pueden esperar de forma realista de la atención al final de la vida, planteó Weissman.

«Los pacientes deben hablar con el médico», afirmó. «Decir en qué consiste tener una buena salud es difícil, pero al final la meta es atender a los pacientes de una forma que sea coherente con sus propias elecciones y metas».

Ambos estudios aparecen en la edición del 19 de enero de la revista Journal of the American Medical Association (JAMA). Una edición temática que se enfocó en temas sobre el final de la vida.

Pero incluso los médicos tienen dificultades para morir bien, a pesar de su conocimiento práctico, dijo Rotella.

En el primer estudio, el porcentaje de médicos que recibieron atención de hospicio fue más o menos igual que el de la población general, señaló Rotella. En el segundo estudio, casi dos tercios de los médicos al final murieron en un centro médico.

«Es importante reconocer que las fuerzas a gran escala que impulsan las decisiones al final de la vida también parecen afectar a los médicos», comentó.

Esas fuerzas podría incluir restricciones sobre quién puede recibir atención de hospicio, la negación de parte del paciente o de su familia del hecho de que la muerte se acerca, o el deseo del paciente de seguir recibiendo un tratamiento que podría curarle, explicó Rotella.

enero 20 / 2016 (HealthDay)

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